사회적 재생산 이론과 장애 – 2

애론 제프AARON JAFFE

사회적 재생산 이론을 통해서 장애를 분석하려는 이 글의 필자인 애런 제프는 좌파적 이론지인 <스펙터Spectre>의 편집자이자 <사회 재생산 이론과 사회주의적 지평: 노동, 권력, 그리고 정치 전략>(Pluto Press)의 저자이다. 뉴욕의 줄리어드 스쿨에서 철학과 인문학 강의를 하고 있다. 글이 길어서 3번에 나누어 연재한다. 이 글은 두 번째이다.(번역: 두 견)

출처: https://spectrejournal.com/social-reproduction-theory-and-disability/

첫 번째 글에서 이어짐 

이러한 사회적 배열은 일종의 인식론, 또는 적어도 무엇이 능력이고 무엇이 능력이 아닌지에 대한 공유된 상식을 만들어낸다. 그러면 장애는 실제가 아닌 자연스러운 것으로, 즉 역사적으로 적어도 광범위하게는 자본에 이익이 되는 것이 무엇인지를 나타내는 지표로 작용할 수 있는 방식으로 생산된다.

다시 말해, 자본주의 사회 형성에서 무엇이 능력이고 무엇이 장애인지에 대한 질문은 역사적으로 노동력 자체가 상품화된 형태에 대한 보다 심층적인 설명에 달려 있다. 이러한 형태에 대한 설명이 획일화되지 않으려면 분업과 변화하는 생산의 사회적 역사와 연결되어야 한다. 간단히 말해, '장애'는 그 경계를 결정하는 '노동력'이라는 개념 자체가 규정돼 있기 때문에 구체화된다. 그리고 이것은 단지 관념주의나 이론적 오류 때문이 아니다. 오히려 이러한 구체화는 자본의 가치화에 필수적인 동질화하는 착취의 본질에서 비롯된다.

이러한 관점에서 장애 문제는 SRT가 “노동력”에 기반을 두고 있다는 점을 고려해야 한다. 구체화된 형태의 노동력은 공동으로 장애 차별적이고 착취 가능한 방식으로 작동한다고 생각할 수 있다. 이러한 장애차별적이고 착취 가능한 형태의 노동력이 자본에 대해 사유하고 저항하려는 이론에 의해 문제시되지 않는다면, 자본의 근원에 있는 상품화된 노동력은 우리의 실제 현실뿐만 아니라 우리가 이 현실의 폭력을 사유하고 궁극적으로 넘어서려는 방식에 있어서도 여전히 재통합돼 있을 것이다.

노동력은 마치 자연스러운 범주인 것처럼 끊임없이 등장할 운명에 처해 있다: 다른 자본 체제의 유동과 흐름에 영향을 받지 않고, 완전히 다른 생산 체제에 기초한 급진적이고 혁명적인 변화와 같은 어떤 것에도 영향을 받지 않는 초역사적 주어진 객체처럼 말이다. 이러한 모습은 거짓일 뿐만 아니라 정치적으로 위험하고 진정으로 우리를 불능화시킨다.

소위 원시적 축적에서 현대의 수많은 신자유주의 버전에 이르기까지, 노동력이 종속되어 온 형태는 그 자체의 역사를 가지고 있다. 그 형태에 대한 자본의 진화하는 결정은 자체적으로 생성되는 극복할 수 없는 긴장을 통해 스스로 연소될 수 있다. 자본에 의해 유도된 역사를 넘어, 현재의 장애차별적 착취 형태에는 의문을 제기할 수 있고 해야하고, 혁명적 프로젝트에 의해 완전히 극복되어야 한다.

그러나 다시 한 번 핵심을 강조하자면, '노동' '력'의 사회적 재생산에 관한 이론은 첫째, 자본의 결정과 그 능력의 형태에 대한 구체화를 시야에 담고, 둘째, 이러한 구체화를 넘어 진정한 해방적 해법을 가리킬 수 있다면 가장 급진적인 좌파 버전의 장애 이론을 내부적으로 지원할 수 있을 만큼 충분한 포용력이 있어야 한다.

물신숭배를 넘어선 SRT, 또는 마르크스주의자들이 '장애'를 진지하게 받아들이는 방법

SRT의 많은 버전은 다양한 형태의 구체적 노동에 기반을 두고 있으며, 그 자체는 다양한 종류의 내재화된 능력으로부터 흘러나온다. 그 규범적 발전에서 SRT는 종종 자본을 위해 일하고 재생산되는 방식을 넘어 후자의 해방을 목표로 한다. 그럼에도 불구하고, 너무 많은 이론적 정교함에서 '장애'가 제기하는 문제에 대한 SRT의 침묵은 '노동력'에 대한 이론화의 토대를 위험할 정도로 불안정하게 만든다.

SRT의 이론가들이 '구체적인 노동'에 초점을 맞추고, 더 자유로운 '노동력'에 대한 확장된 개념으로, 능력 자체를 형성하고 제약하는 지배적인 사회적 관계에서 벗어나려고 시도할 때에도, 너무 많은 SRT 버전은 이러한 노동력에 의해 발생하고 결과적으로 이러한 노동력을 지배하는 장애차별적이고 착취 가능한 형태의 노동력에 대한 생각을 회피한다.

이러한 장애차별적 착취가 가능한 형태의 노동력은 헤겔적 맥락에서 세 가지 순간이 있다고 생각할 수 있다. 첫 번째 순간은 노동 시장에서 효과적인 경쟁을 통해서, 대체로 사회적으로 확인된 모든 노동력으로 구성되며, 일부는 현실화된다. 이러한 힘은 능력의 측면에 따른 능력/장애 구분을 형성하는 힘이다.

두 번째 순간은 타자들이 부여받은 모든 비사회적으로 확인되지 않고 소외된 힘으로 구성될 것이다. 이들은 아직 수면 아래에 있거나 실현되지 않은 상태로 남아 있다. 전자의 활동과 지금 결정적으로 후자의 비활동 모두 장애차별적 착취가 가능한 형태를 연결하여 생각하기 위해 필요한다. 이 두 순간은 서로 상반되지만 서로를 결정한다.

세 번째 순간은 비대칭적으로 분열된 힘의 영역이 지속적으로 생산되고 재생산되는 과정에서 이 연결 형태의 폭력적인 지배를 의미한다. 다시 말해, 이 세 번째 순간은 전체의 움직임을 설명한다. 이 전체는 내가 제안했듯이 '장애'가 '능력'과 관련하여 이해될 때, 그리고 이 관계 자체가 그 형태에 진화하는 역사를 부여하는 방식으로 지속적으로 사회적으로 재생산되는 것으로 이해될 때에만 진정으로 이해될 수 있다.

장애의 역사적 운동의 방향이 외부의 어떤 것에 의해서가 아니라 처음 두 순간에 의해 추진되었다고 주장하는 것은 장애의 역사를 탈신화화할 수 있게 한다. 더 나아가 마르크스주의적 관점에서 장애를 진지하게 받아들일 때 이러한 탈신화화 방식은 장애의 이론적 물신화 형태를 방지할 수 있다.

그렇다면 SRT는 이 세 가지 방식으로 '장애'를 진지하게 받아들임으로써 잠재적으로 불안정한 지반을 어떻게 강화할 수 있을까? 여기서 우리는 마르크스 자신, 특히 <자본> 제1권에서 '노동력'에 대한 그의 정의와 통렬한 <고타 강령 비판>에서 노동력에 대한 그의 보다 역사적이고 정치적인 논의를 살펴볼 수 있다.

마르크스는 <자본>에서 노동, 즉 능력을 움직이게 하는 활동과 그러한 활동의 근간이 되는 능력 자체를 구분하는 데 매우 신중을 기했다. 둘 다 노동력이 상품으로 사고 팔리고 생산되고 재생산되는 법적 및 재산 관계를 포함한 독특한 사회적 관계에 중첩되어 있다.

마르크스가 개인을 이중적 자유, 즉 모든 생산수단으로부터 자유롭고 자신의 노동력을 판매할 자유를 가진 존재로 묘사한 것은 '자유'에 독특한 형태를 부여하는 폭력적인 사회적 관계를 강조하기 위한 것이다. 자본주의적 법률 및 재산 관계를 통해 부과된 자유는 잠재력을 상품화된 노동력으로 형성하는 데 제약이 된다. 마르크스는 이중적으로 '자유로운' 노동력에 대한 이러한 관점을 넘어서거나 맞서며 훨씬 더 폭넓은 자유에 대한 견해를 표명했다.

그는 노동력을 모든 종류의 사용가치를 창출할 수 있는 능력으로 보았다. 능력 자체는 육체적 또는 정신적일 수 있지만 항상 사회적으로 중첩되어 있으며 개별적으로 구체화된다. 자본주의 사회에서 이러한 폭넓은 능력은 착취 가능한 상품의 형태를 취하고 이 상품화된 형태로 끊임없이 자신을 재생산해야 하는 특정한 필요성에 의해 좁혀진다. 모든 구체화 관점에 맞서 마르크스는 강조한다:

“그러나 한 가지 분명한 것은 자연은 한편으로는 돈이나 상품의 소유자를, 다른 한편으로는 자신의 노동력만을 소유한 인간을 생산하지 않는다는 것이다. 이 관계는 자연사에 근거가 없으며 인류 역사의 모든 시대에 공통적으로 적용되는 사회적 근거도 없다. 그것은 분명히 과거의 역사적 발전의 결과이며, 많은 경제적 혁명의 산물이며, 일련의 오래된 사회적 생산 형태가 소멸된 결과이다.”

노동력에 대한 마르크스의 탈신화화적 접근 방식에서 얻을 수 있는 핵심 통찰은 노동력의 상품화 형태, 즉 자본주의에서 노동력이 취할 수밖에 없는 형태가 아주 오랜 사회적 생산의 역사적 정점이라는 점이다.

그들이 실제로 그랬고 실제로 그렇지 않을 수 있다고 하더라도, 부가 상품으로 나타나는 사회적 관계에 의해 지배될 때 노동력은 생산과 재생산에서 제한을 받으며, 이는 그들을 상품으로 결정하는 장애차별적 - 착취 가능한 형태로도 제한된다. 그러한 조건에서 마르크스는 시스몬디의 말을 인용하여 "노동의 능력은 … 그것이 팔리지 않는 한 아무것도 아니다"라는 것을 상기시키며, 이것은 "노동력은 표현됨으로써만 현실이 된다: 그것은 오직 노동을 통해서만 활성화된다"는 더 넓은 진리에 대한 자본 특유의 결정이다.

역량이 실현되기 위해서는 쉽게 이용 가능한 것의 틀에 맞도록 압박을 받는 반면, 실현되지 않은 역량은 판매가 더 어렵거나 완전히 불가능하기 때문에 지속적으로 소멸의 위험에 처한 거대한 비현실의 영역으로 가두어진다. 자본 아래에서 노동력의 사회적 역사적 재생산을 마르크스의 분석과 사고에 따라 생각해 볼 때 SRT는 실현되지 않음으로써 일부 역량이 사회적으로 축소되고 부정된다는 것을 알 수 있다.

그 한계 속에서 일부 역량은 자신의 "현실"이 부정되고, "무(無)"로 환원됨으로써 재생산될 수 없다. 이처럼 SRT는 첫 번째 순간과 두 번째 순간을 동시적이고 공동-구성적인 것으로 생각할 수 있다. 일부 노동력의 실현뿐만 아니라 다른 노동력의 비실현은 그것의 상품화라는 구체적으로 장애차별적-착취 가능한 사회적 형태를 생산하고 재생산한다.

이 형태는 단축된 노동력의 생산과 재생산을 선도하는데, 왜냐하면 그것은 바로 동시에 잠재력을 다른 방식으로 개발하고 실현하는 데 큰 어려움을 생산하고 재생산하며, 극단적으로 절대적인 무능력을 발생시키기 때문이다. 즉 여기서 마르크스를 따라감으로써 우리는 노동력의 사회적 재생산을 사유하는 것은 그들의 상품화된 형태가 어떻게 발생하고, 그것을 통해 작동되며, 그리고 결정적으로 그들의 추가적 소외와 무활동뿐 아니라 추가적 실현에 의해 그 힘을 행사하는지를 사유할 필요가 있음을 알 수 있다.

장애차별적-착취 형태의 진화하는 역사에서 주변화된 역량의 소멸조차도 제 역할을 한다는 점을 강조하는 것은 대단히 중요하다. 그것은 기존의 생산의 사회적 조직을 고려할 때 장애를 통해 재생산될 수 없는 것의 한계를 설정한다. 숨겨진 생산의 거처 위에 "사업을 제외하고는 출입 금지"라는 표지판이 걸려 있다면, 노동력의 재생산이라는 포괄적이고 구체화된 영역에, 그 표지판은 "사업을 제외하고는 퇴장 금지"라고 쓰여 있다.

세 번째 글로 이어짐 

(기사 등록 2024.8.13)  

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