다른 박자에 따라 행진하기: 사회적 재생산과 시간

수잔 퍼거슨SUSAN FERGUSON

번역: 두 견

 

이 글의 필자인 수잔 퍼거슨(Susan Ferguson)은 사회주의 페미니스트이고 사회적 재생산 이론을 발전시키며 노동력과 노동계급의 사회적 재생산이 작업장을 넘어서서 인종과 젠더의 교차 속에서 이뤄진다는 점을 강조해 왔다. <여성과 일: 페미니즘, 노동, 사회적 재생산>(Women And Work: Feminism, Labour, and Social Reproduction - Pluto, 2020)의 저자이다.

출처: https://spectrejournal.com/marching-to-a-different-drummer

 

자본주의와 마르크스주의자들은 자본주의가 임금 노동자에게 어떻게 노동시간 규율을 부과하는지에 대해 오랫동안 연구해 왔다. 그리고 일부 마르크스주의자(가장 유명한 사람은 앙리 르페브르)는 시간이 사회생활을 보다 일반적으로 구조화한다고 제안했다. 아래에서는 사회적 재생산 노동시간이라는 보다 구체적인 관점에서 이 질문에 대해 생각해 보겠다.

즉, 자본주의 사회에서 삶을 만드는 시간성에 대해 무엇을 말할 수 있을까? 시간과 시간성에 대한 분석적 초점은 자본주의가 삶을 만드는 일을 어떻게 구체적으로 조건화하는지를 더 잘 이해하는 데 어떤 도움이 될 수 있을까? 그리고 사회적 재생산의 노동시간은 자본주의적 생산관계에 의해 조건화됨에도 불구하고 어떻게 자본주의에 저항하기 위해 반대하면서 배치될 수 있는가?

이 에세이가 그러한 질문에 대한 해답을 어떻게 추구할 수 있는지에 대한 몇 가지 생각을 제공하길 바란다. 이 글은 자본주의에서 인간의 어린 시절의 사회적 재생산에 관한 더 큰 프로젝트의 일부이다. 조나단 마티노Jonathan Martineau의 자본주의적 시계-시간에 대한 논의에 크게 의존하여 압축적으로 논의한 후, 사회적 재생산 노동이 자본주의적 시계-시간을 제정하고 저항하는 방식에 대해 생각해본다.

나는 사회적 재생산 노동의 자본주의적 시간에 따른 조직이 필요하고 가능하지만 결코 완전하지 않은 이유에 대한 아이디어를 제공하고, 자본주의적으로 비생산적인 사회적 재생산 노동을 통해 인간의 필요를 충족시키는 시간성이 이윤 창출에도, 자본주의 계급 권력에 대한 저항에도 모두 필수적이라고 주장한다.("자본주의적으로 비생산적"이라는 것은 가정과 지역사회에서 수행되는 무급의 사회적 재생산 노동과 공공 및 비영리 부문에서 노동자가 수행하는 유급의 사회적 재생산 노동을 모두 의미한다.)

자본주의적 시계시간

마르티노는 <시간, 자본주의 그리고 소외>(헤이마켓, 2016)에서 시계시간이 계급 권력의 구성 요소라고 주장한다. 마르티노는 시계시간 자체가 자본주의 이전(1300년경 최초의 시계가 등장)에 존재했다는 점에 주목하면서 시, 분, 초라는 정확하고 불변하며 정량화 가능한 단위를 통해 시계시간이 어떻게 자본주의적 이윤 또는 잉여가치 생산의 조건이 되는지 보여준다.

시간의 질은 중요하지 않다. 중요한 것은 평균 노동시간이 부를 창출하는 핵심적인 결정 요인이라는 것이 그의 설명이다. 양적인 시계시간은 재화와 서비스의 가격(따라서 어떤 재화와 서비스가 이윤을 창출하고 따라서 생산될 것인가)을 결정할 뿐만 아니라 이윤을 실현하기 위해 어떻게 생산해야 하는지를 결정하는 가치법칙을 뒷받침하는 힘이다.

그의 요점은 시계시간이 단순히 자본주의 생산성의 척도가 아니라 생산과 잉여가치의 지속적인 생산을 구조화하여 궁극적으로 자본주의적 계급 통치를 뒷받침한다는 것이다. 그러나 마르티노는 자본주의적 시계 시간이 일반적으로 생산 활동을 완전히 결정하지도 않고 결정할 수도 없다고 강조한다. 그는 삶이든 가치 창출이든 모든 "사용 가치의 생산자로서 구체적인 노동 행위는 구체적인 시간을 수반하고 생산한다"고 말한다(114쪽).

바바라 아담Barbara Adam(<타임워치>, 와일리, 1995)에 따르면 시계시간은 자연 과정과 인간 활동에서 추상화된 인공적이고 공허한 시간이다. 이는 마르티노가 활동 자체의 과정에서 생성되고 측정되는 가변적인 시간(예를 들어, 아기의 기저귀를 갈아주는 데 걸리는 시간은 아기의 기저귀를 갈아주는 시간과 같다)을 구체적인 시간이라고 부르는 것과는 대조적이다.

걸프 연안의 굴착 장치에서 석유를 시추하든 신발 끈을 매는 법을 배우든, 유급이든 무급이든 노동자는 "바로 활동 그 자체의 전개에 따라"(114쪽) 구체적인 시간 내에 사물, 서비스 및 사람을 생산한다. 그러나 마르티노는 또한 석유 생산과 신발끈 묶기 또는 신발끈 묶기 전문 지식의 생산 사이에는 결정적인 차이가 있으며, 전자의 경우만 가치법칙, 즉 시계시간에 의해 직접적이고 즉각적으로 조직된다는 점에 주목한다.

사회적 재생산 시간과 축적

우리는 직장에서 자본가를 위해 이윤을 창출하는 임금 노동자에 대한 노동 시간이 어떻게 제정되는지에 대해 잘 알고 있다. 생산성과 노동시간 규율에 관한 연구는 무수히 많으며, 자본주의 노동 관리의 필수적인 부분이다. 하지만 상품화되지 않으면서 삶을 영위하는 노동에 종사하는 공동체와 가정은 어떨까?

자본주의적 시계시간은 노동력과 삶의 사회적 재생산에 대해 어떻게, 그리고 어느 정도까지 규율을 주장할까? 그리고 이러한 규율에 어떻게 저항할 수 있을까? 우선, 사회적 재생산 노동의 시간대는 생계, 쾌락, 교육, 건강 등의 복합적이고 특정한 욕구뿐만 아니라 성장과 발달의 자연적 과정(즉, 인간의 개입에 반응하지만 대개 인간의 개입에 의존하지는 않는 내부적 동역학에 의해 유도되는 과정)을 생성하고 이에 반응한다.

이러한 시간대는 다음과 같은 조건에 따라 결정되는 경향이 있다: (i) 재생산하는 사람과 재생산되는 사람(예: 교사/학생, 간호사/환자) 사이의 특정하고 구체적인 상호작용과 그들의 특정한 욕구, 필요, 적성; (ii) 생명 만들기가 수행되는 물질적, 사회적 환경(예: 가용 자원, 사회적 억압이 작동하는 구체적인 역학관계).

게다가 사회적 재생산 노동의 시간대(그리고 그에 따른 기준)은 어느 정도 유연하고 변동적이며 주관적으로 규정된다. 부모는 이유식을 직접 만들거나 시중에서 사서 먹일 수 있고, 교사는 우수하거나 '충분히 잘하는' 학생을 한 수준에서 다음 단계로 진급시킬 수 있다. 물론 생명을 만드는 일이 임금 노동의 일부로 수행되는지 여부가 중요하다.

자녀를 양육하는 부모는 직접 감독을 받지 않지만 교사, 간호사, 사회복지사는 감독을 받는다. 후자는 생산성 목표가 설정된 관리자에게 책임이 있다. 가치법칙의 작동에 의해 설정된 목표가 아니라 가변적이고 종종 시장과 관련된 가치와 의제에 종속된 관료주의에 의해 설정된 목표이다. 이것은 여기서 더 자세히 설명할 수 없는 핵심적인 차이점이다.

하지만 임금을 받는 사회적 재생산 노동에서도 위에서 언급한 두 가지 조건이 정기적으로 상당한 힘을 발휘한다는 점을 강조하고 싶다. 왜냐하면 우리는 (상품이 아닌) 인간 생명의 재생산을 다루고 있기 때문이다. 예를 들어, 어린이가 읽는 법을 배우는 데 걸리는 시간은 정서적, 지적 준비 정도, 읽기 환경과 자원, 강사의 적성에 따라 크게 결정되며 성별, 계급, 인종, 나이, 성, 시민권 여부 등도 교육과정 설계자가 정한 일정과 공립학교 교사 관리자가 정한 시험 제도를 쉽게 무시할 수 있는 요인으로 작용할 수 있다.

그 결과, 독서를 배우는 것부터 저녁 식사 준비, 질병 회복에 이르기까지 삶을 만드는 활동은 - 자본이 의존하는 인간 노동력을 창출하는 데 필수적이지만, 사회 재생산 이론이 우리에게 상기시켜 주듯이 – 시계시간에 대한 규율에 고집스럽게 저항할 수 있다. 이는 인간의 욕구 충족과 성장 및 발달의 생물-물리적이고 생태학적 궤적과 관련하여 조직화되어 있고 일반적으로 조직화되어야 하기 때문이다.

이러한 저항 능력은 사회적 재생산 노동의 산물(깨끗한 옷, 건강한 신체, 시, 리틀야구 경기 등)이 시장에서 교환되지 않기 때문에 가치 법칙의 적용을 받지 않는다는 사실과 관련이 있다. 그러나 자본주의적 시간 프레임에 저항하면서도, 구체적인 사회적 재생산 노동 시간은 자본주의적 시간 프레임의 영향을 받지 않을 수 없다.

삶 만들기에 대한 자본주의의 시간적 지배는 사회적 재생산 기준과 노동의 불균등하고 유연한 특성을 기반으로 하고 이를 악용한다. 아래에서 설명하겠지만, 지배계급과 국가는 노동자들이 자신의 필요를 충족시키는 데 걸리는 시간을 다양하게 압박하면서 늘리거나 지연시켜 노동이 인간의 필요를 충족시키는 것에서 벗어나 자본주의적 축적의 목표를 향해 나아가도록 유도한다.

필요한 가능성: 사회적 재생산 시간의 자본주의적 조건화

자본주의 생산의 구조 자체가 사회적 재생산 시간에 대한 지배계급의 조건화를 필요로 하며, 자본주의 국가의 사회적 재생산 노동의 정치적 조직이 이를 가능하게 한다. 사회적 재생산의 대부분은 사람들의 '여가 시간'에 이루어지며, 이는 임금 노동에서 벗어난 시간에 다름 아니다. 따라서 자신과 타인을 재생산하는 데 걸리는 시간은 앞서서 자본주의적 가치 생산의 시간 프레임에 의해 규정되고 제한된다.

특히 신자유주의적 자본주의로 인해 이윤 창출과 삶 만들기 사이의 공간적, 시간적 경계가 점점 더 모호해지면서 수백만 명이 사장을 위해 줌 회의, 레이스 제작, 카피 편집 등으로 자신과 가정, 커뮤니티를 유지하는 일을 병행하고 있는 상황에서 여가 시간은 신성불가침한 것이 아니다. 그러나 자본주의적 시계 시간이 여가(사회적 재생산 노동) 시간으로 침범하는 것은 여전히 집 밖에서 임금을 버는 수백만 명의 노동자들에게도 사실이다.

이는 노조가 해체되고 국가가 개인(주로 여성)에게 돌봄에 대한 더 큰 책임을 지우고, 사장들이 노동자에게 초과 근무와 불규칙한 근무를 요구함으로써 노동자의 시간을 쥐어짜는 것을 통해 느껴진다. 여기서 자본은 삶을 만들어가는 시간의 유연하고 주관적인 특성에 기반을 두고 있다. 어느 순간 욕구가 충족되지 않으면 인간은 자신의 신체, 자아, 세계로부터 소외될 수 있기 때문이다.

이러한 시간적 압박과 한계는 구조적이다. 이는 경제 시스템에 내재되어 있으며 자본주의 이윤 창출에 필수적이다. 노동자의 사회적 재생산 노동 시간에 대한 다른 침해는 구조적인 것은 아니지만 자본주의 사회에서 흔히 볼 수 있는 일이다. 법치주의에 의해 뒷받침되는 이러한 침해는 뿌리 깊게 자리 잡고 있다. 이는 자본주의적 시계시간 지배를 가능하게 하는 방식으로 노동자의 삶을 만드는 시간을 지원, 규율, 약화시키려는 국가 주도의 노력이다.

국가는 사회보장, 시민권, 이민, 교육, 의료 등에 관한 법률을 통해 노동계급 사람들의 사회적 재생산 시간을 교대로 포착하고 식민지화하며 규율한다. 그러나 국가는 개인의 사회적 위치, 즉 재산, 젠더, 인종, 민족, 나이, 능력, 지위에 따라 다른 방식과 다른 범위에서 그렇게 한다. '잉여인구', 즉 자본이 즉각 필요로 하지는 않는 노동력을 가진 사람들의 삶을 만드는 시간은 자본주의적 시계시간을 반영하고 수용하는 방식으로 제도적으로 포획되고 식민화되는 경향이 있다(예: 학교, 교도소, 양로원 등).

또한 하비에르 아우예로(Javier Auyero, <국가의 환자: 아르헨티나의 기다림의 정치>, 듀크, 2012)가 설명한 것처럼 국가가 신분, 혜택에 대한 접근 등을 위해 대기 기간을 부과한다는 의미에서도 주기적으로 확장된다. 후자는 특히 교활한 방법으로 사람들의 삶 만들기를 일시적으로 '보류'하여 자본가들이 보통의 노동계급의 임금을 계속 낮게 유지하거나 미래의 불확실한 시점에 사람들을 임금 노동에 투입할 수 있도록 영속적인 '잉여인구'의 생존을 보장하는 것이다.

어린이 의무 교육은 삶을 만드는 시간을 국가가 식민화한 대표적인 예이다. (20세기의 유물이 아니라 글로벌 남반구에서 학교 교육의 확대는 현재 진행 중이다.) 가정에서 학교로 교육이 이전되는 것은 물론 학교 교육의 공식적인 리듬, 속도, 지속 시간을 통해 아이들을 자본주의적 시계시간에 길들이는 것이다. 우리 모두는 무시무시한 학교 종소리에 너무 익숙하다.

그러나 그것은 또한 아이들의 삶을 만드는 시간을 포착하고, 아이들이 자기 자신과 지식의 효율적이고 도구적인 생산자가 되도록 촉구하고 훈육하는 – 그리고 교사들의 생산을 보장하는 - 수단이기도 하다. 또 다른 시간성은 학교를 지배하는 또 다른 시간성, 즉 추상적인 기준과 진보의 타임라인을 강요하는 헤게모니적 아동 발달 이론의 시간성이다.

예를 들어, 학생들은 일주일에 몇 시간씩 읽기와 수학에 투자해야 한다는 식의 시간적 인프라를 통해 이러한 기준이 부과된다; 또는 1학년이 되면 특정 학업 및 행동 성과 지표를 충족할 수 있어야 한다는 식이다. 발달 규범에서 벗어난 것에 대한 처벌, 구금조차도 시계 시간에 의해 측정된다.

실제로 선형적이고 목적론적인 아동 발달 관념과 관행(성인기란 자율적이고 자기 이익에 충실한 이성적이고 성적으로 훈련된 노동자라는 것과 연관되는)이 헤게모니를 쥐고 잠재적으로 더 유연하고 개방적인 다른 발달 경로를 배제하는 것은 바로 시계 시간의 시간성과의 통합이다.

동시에 - 이것이 중요한 포인트이다 - 학교는 다른 구체적인 시간성이 더 큰 범위로 부여되는 공간이기도 하다; 학습 속도가 느린 학생을 수용하고, 놀이와 창의성을 위한 시간을 소중히 하고, 대인관계 갈등을 해결하거나 잘 먹지 못하거나 잠을 자지 못하는 학생을 돌보는 등 '초과' 필요를 충족할 수 있는 시간을 허용하고, 학생들이 새로운 필요를 발견할 수 있는 시간을 허용한다.

그렇다면 학교에서 보내는 시간은 학생에게 온전히 '귀속'되지 않는다. 자본에 완전히 '속해 있는' 것도 아니다. 일반적으로 상품화되지 않은 사회적 재생산 노동과 마찬가지로, 학교는 인간의 필요를 충족하는 구체적인 시간을 우선시하는 방식으로 시간을 재정의할 수 있는 잠재적인 공간과 시간이다(이는 지역사회와 가정에서도 마찬가지이다).

우리는 학교에서 학생, 교사, 교직원이 자본주의의 사회적 재생산 시간의 조직화에 주기적으로 도전하는 것을 매일 목격한다. 학생들이 수업에 지각하거나 교사가 학습 속도가 느린 학생을 포용하거나 필요한 돌봄 업무를 수행하거나 교과 과정 이외의 특정 프로젝트를 수행하기 위해 일정을 변경할 때 개별적으로 그렇게 한다.

이러한 사회적 재생산 시간의 자기 관리는 교대 근무를 건너뛰거나 몰래 담배를 피우거나 단순히 작업 속도를 늦추는 등 개별적으로 시간을 무시하는, 임금을 받는 가치 창출 노동자와 다르지 않다. 사회주의자들에게 중요한 질문은 학교나 지역사회에서 삶을 만드는 구체적인 시간들을 얼마나 어떻게 집단화, 정치화하여 자본주의에 대항하는 광범위한 투쟁으로 통합할 수 있는가 하는 것이다.

이러한 잠재력은 항상 존재한다. 2018/19년 학생들이 주도한 기후 파업이나 2018년 미국에서 총기 폭력에 항의하는 파업(최근 내슈빌, 시카고, 우발데에서 총격 사건이 발생한 후 다시 일어남)이 때때로 전면에 등장하기도 한다. 사회주의자들은 이러한 사례에서 교훈을 얻고 이를 바탕으로 더 발전시켜야 한다.

마무리

이 모든 것을 고려할 때 분명해지는 것은 자본가가 직접 부과하지 않더라도 무급이나 유급의 공공 및 비영리 부문의 사회적 재생산 노동 시간의 시간적 규제가 자본주의의 작동에 중요하다는 것이다. 지배계급이 이윤 창출을 위해 의존하는 생계 노동을 효과적으로 저하시키고 차별화하며 규율할 수 있는 것은 노동자의 삶 만들기를 쥐어짜고, 늘리고, 지연시킴으로써 가능하기 때문이다.

이러한 시간적 관계는 우선 자본주의적 가치 창출이라는 사실 자체에 구조화되어 있으며, 한편으로는 국가가 사람들의 여가 시간을 포착하고 규율함으로써, 다른 한편으로는 여가 시간을 기다리고 버리는 '공허한 시간'으로 전환시킴으로써 가능해졌다.

그러나 사람들이 사회적 재생산의 시간을 정의하고, 창조하고, 확장할 수 있는 한, 국가가 자본주의적 시계시간을 강요하는 것에 대항할 수 있고 또 그렇게 할 것이다. 사회적 재생산 조건을 민주화하려는 의식적인 노력의 일환으로 집단적으로 그렇게 할 때, 자본의 시간적 구조에 균열이 생기기 시작하는 공간을 만들 수 있다.

노동시간을 제한하기 위한 투쟁과 마찬가지로, 깨끗한 물과 공기를 위한 투쟁, 공적 보육과 국경 개방을 위한 투쟁, 학교에서의 표준화된 시험에 반대하고 총기 폭력으로부터 안전을 증진하기 위한 투쟁도 언제나 사회적 재생산의 리듬, 속도, 지속기간을 통제하기 위한 계급 투쟁이다. 이러한 투쟁은 집단적으로 결정된 새로운 삶 만들기의 시간틀을 강요할 수 있다는 점에서 자본의 전반적인 사회 지배에 제한을 가할 수 있다.

(기사 등록 2023.8.15)  

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