신치아 아루짜Cinzia Arruzza
번역: 두견
자본주의와 가부장제의 구조적 관계에 대한 몇가지 대표적인 이론과 분석들을 깊이있게 검토하고 평가하면서 억압과 착취가 어떻게 구조적으로 연결되고 작동하는지에 대한 가장 정확한 분석과 이론을 찾으려는 시도이며 사회적 재생산 이론의 중요성을 강조하는 글이다. 3.8 여성의 날이 있는 3월을 기념하며 이 글을 번역 소개한다. 이 글의 필자인 신치아 아루짜는 이탈리아 급진좌파 조직인 ‘시니스트라 크리티카’의 주요 멤버였고 현재 뉴욕의 ‘뉴스쿨 오브 소셜 리서치’에서 철학 조교수이자 페미니스트 및 사회주의 운동가로 활동하고 있다. 사회적 재생산과 마르크스주의 페미니즘에 대한 많은 연구와 저술을 해 왔고 저서로는 <99%를 위한 페미니즘>, <위험한 접촉: 마르크스주의와 페미니즘의 결혼과 이혼> 등이 있다. 글이 상당히 길어서 2번에 나누어 연재한다. 이 글은 첫 번째이다.
출처: https://viewpointmag.com/2014/09/02/remarks-on-gender/
I. 가부장제 및/또는 자본주의: 논쟁의 재개
페미니스트 텍스트, 소책자 또는 문서에서 "가부장제" 및 "가부장적 관계들"에 대한 언급을 찾는 것은 표준적이다. 가부장제는 젠더 억압과 불평등이 간헐적이거나 예외적인 것이 아님을 보여주기 위해 자주 사용된다. 오히려 이는 사회 전체를 관통하는 문제이며 개인 차원에서는 설명할 수 없는 메커니즘을 통해 근본적으로 재생산된다는 것이다.
간단히 말해서, 우리는 종종 가부장제라는 용어를 사용하여 젠더 억압이 개인들 사이의 관계로 축소될 수 없는 현상일뿐 아니라 보다 사회적인 성격과 일관성을 갖고 있음을 강조한다. 그러나 우리가 "가부장제"와 "가부장적 체제"가 정확히 무엇을 의미하는지에 대해 더 정확하게 알고 싶다면 상황이 조금 더 복잡해진다. 그리고 이 움직임은 가부장제와 자본주의 사이의 정확한 관계에 대해 질문하기 시작할 때 훨씬 더 복잡해진다.
질문
1970년대부터 1980년대 중반까지 짧은 기간 동안 가부장제와 자본주의 사이의 구조적 관계에 대한 문제는 마르크스주의 페미니스트뿐만 아니라 유물론적 사상의 흐름에 대한 이론가와 지지자들 사이에서 열띤 토론의 주제였다. 제기된 근본적인 질문은 두 가지 축을 중심으로 이루어졌다. 1) 가부장제는 자본주의와 관련하여 자율적인 시스템인가? 2) 가부장제라는 용어를 젠더 억압과 불평등을 가리키는 데 사용하는 것이 옳은가?
비록 그것이 매우 흥미로운 작업들을 만들어냈지만, 이 논쟁은 점점 더 유행에 뒤떨어지게 되었다. 이것은 자본주의에 대한 비판의 후퇴와 함께 일어났고, 페미니스트 사상의 다른 흐름들은 그들 자신의 입장을 확고히 했다. 이러한 새로운 사고 방식은 흔히 시대의 자유주의적 지평을 벗어나지 않았다. 그들은 때때로 남성과 여성의 관계를 본질화하고 젠더를 탈역사화하거나 자본주의와 계급의 문제를 회피했다. 그러나 동시에 (1990년대의 퀴어 이론과 같은) 젠더의 해체를 위한 유용한 개념을 발전시켰다.
물론 유행에서 벗어났다고 해서 반드시 사라지는 것은 아니다. 지난 10년 동안 많은 페미니스트 이론가들은 지루한 과거의 흔적이나 시대와 동떨어진 것처럼 보일 위험을 무릅쓰고 이러한 질문에 대해 계속 연구해 왔다. 그들이 인내한 것은 확실히 옳았다. 경제적, 사회적 위기의 시기에 우리는 현재 젠더 억압과 자본주의의 구조적 관계에 부분적이지만 절실히 필요한 관심을 돌리고 있다.
지난 몇 년 동안, 노동의 여성화, 여성의 생활과 작업장 환경에 대한 신자유주의 정치의 영향, 성별과 인종 및 계급 억압의 교차, 또는 성적 정체성의 다른 구성들과 자본주의적 축적 체제 사이의 관계와 같은 현상이나 구체적 쟁점들에 대한 경험적 분석이나 설명이 분명히 부족하지는 않았다. 그러나 자본주의와 젠더 억압 사이의 연관성이 다소간 분명한 곳에서 사건이나 사회적 현상의 모음을 "서술"하는 것은 한 가지이다.
이러한 현상과 그 작동 방식 내에서 확인될 수 있는 이러한 구조적 관계의 원인에 대한 "이론적" 설명을 제공하는 것은 또 다른 문제이다. 따라서 이 연결 고리를 설명하는 "구조화의 원칙"이 있는지 묻는 것이 중요하다. 이 점에 대해 명확하고 간결하게 하기 위해 지금까지 제안된 이러한 문제들에 대한 가장 흥미로운 논제들을 요약하려고 한다. 다음의 고찰에서 나는 이러한 서로 다른 논제들을 따로따로 분석하고 질문할 것이다. 지적 정직성을 유지하고 오해를 피하기 위해 다양한 관점을 재구성하는 것이 공정하지는 않다는 점을 강조한다. 나의 견해는 아래 세 번째 논제에서 찾을 수 있다.
세 가지 논제들
첫 번째 논제: "이중 또는 삼중 체제 이론." 우리는 이 테제의 원본을 다음과 같이 말할 수 있다. 젠더와 성적 관계는 자본주의와 결합하고 계급 관계를 재형성하는 동시에 서로 상호작용하는 과정에서 자본주의에 의해 수정되는 서로 자율적인 체제를 구성한다. 이 이론의 가장 최신 버전은 인종 관계를 포함하여, 젠더 및 계급 관계와 상호 연결된 자율적인 사회관계 체제로도 간주된다.
유물론적 페미니스트 집단 내에서 이러한 성찰은 일반적으로 젠더와 인종 관계가 착취의 관계만큼이나 억압의 체계라는 개념과 관련이 있다. 일반적으로 이러한 논제는 경제적 용어로만 정의되는 계급 관계에 대한 이해를 가지고 있다. 가부장제 및 인종적 지배 체제와의 상호 작용을 통해서만 그들은 경제 외적인 성격을 얻는다.
이 논제의 변형은 젠더 관계를 자본주의와 독립된 더 오래된 생산 양식과 사회 구성에서 파생된 이데올로기 및 문화적 관계의 체제로 보는 것이다. 이러한 오래된 관계는 자본주의적 사회 관계와 상호 작용하여 후자에게 젠더화된 측면을 제공한다.
두 번째 논제: “관계가 없는 자본주의”. 젠더 억압과 불평등은 가부장제가 직접 생산을 조직하고 엄격한 성별 노동분업을 결정했던 이전의 사회 구성과 생산 양식의 잔재이다. 자본주의는 그 자체로 젠더 관계에 무관심하고, 선진 자본주의 국가에서는 제도로서의 가부장제가 해체된 반면 가족 관계는 상당히 급진적인 방식으로 재구성될 정도로 이를 벗어날 수 있다.
요약하자면, 자본주의는 본질적으로 젠더 불평등과 기회주의적 관계를 가지고 있다. 그것은 기존의 젠더 관계에서 유익하다고 생각되는 것을 활용하고 장애물이 되는 것을 파괴한다. 이 견해는 다양한 버전으로 뚜렷하게 표현된다. 어떤 이들은 자본주의 내에서 여성이 다른 사회에서는 알려지지 않은 정도의 해방적인 혜택을 받았다고 주장하며, 이는 자본주의 자체가 여성 해방에 대한 구조적 장애물이 아님을 입증하는 것이라고 주장한다.
다른 사람들은 논리적 수준과 역사적 수준을 주의 깊게 구별해야 한다고 주장한다. 논리적으로 자본주의는 젠더 불평등을 특별히 필요로 하지 않으며 제거할 수 있다. 역사적으로는 일이 그렇게 간단하지 않다는 것이다.
세 번째 논제: "통일의 논제". 이 이론에 따르면 자본주의 국가에서 자본주의에 있어서 자율적인 가부장제 체제는 더 이상 존재하지 않는다. 가부장적 관계는 계속적으로 존재하지만 별도의 체제에 속하는 것이 아니다. 가부장제가 자본주의 아래에서 자율적인 시스템이라는 것을 부정하는 것은 젠더 억압이 실제로 존재하며 사회적 관계와 대인 관계 모두에 스며 있다는 것을 부정하는 것이 아니다.
다시 말해서, 이 테제는 억압의 모든 측면을 단순히 자본주의의 기계적이거나 직접적인 결과로 환원하지도 않고, 단지 경제적인 용어로만 설명을 제공하려 하지도 않는다. 요컨대, 단일(통일) 이론은 환원주의적이거나 경제주의적이지 않으며, 젠더 억압의 중요성을 과소평가하지도 않는다. "단일 이론"의 지지자들은 오늘날 가부장제가 스스로 재생산되는 규칙과 메커니즘의 체제라는 생각에 동의하지 않는다.
동시에 그들은 자본주의를 순전히 경제적 법칙의 집합이 아니라 복잡하고 분절된 사회 질서로, 그 핵심이 착취와 지배와 소외의 관계로 구성된 질서로 간주할 필요가 있다고 주장한다. 이러한 관점에서 오늘날의 과제는 이러한 메커니즘을 순전하게 경제적이거나 자동적인 개념으로 표현하지 않고 자본 축적의 동역학이 어떻게 계속해서 위계적이고 억압적인 관계를 생산, 재생산, 변형 및 갱신하는지 이해하는 것이다.
Ⅱ. 하나, 둘, 또는 세개의 체제?
1970년에 크리스틴 델피Christine Delphy는 "주된 적"라는 기사를 작성하여 가부장적 생산 양식의 존재, 그것과 자본주의적 생산 양식과의 관계와 불일치, 계급으로서 주부의 정의를 엄밀한 경제적 개념의 측면에서 이론화했다. 그로부터 9년 뒤 하이디 하트만Heidi Hartmann은 자신이 쓴 '마르크스주의와 페미니즘의 불행한 결혼'이라는 글에서 가부장제와 자본주의는 두 개의 자율적 체제이지만 역사적으로 상호 연결되어 있다는 주장을 폈다.
하트만에게 자본주의적 축적 법칙은 노동력의 성별에 무관심하고, 만약 자본주의가 노동분업에서 위계적 관계를 창출할 필요가 생긴다면, 인종주의와 가부장제는 계층적 위치의 분포와 이러한 위치가 활용되는 구체적인 방법을 결정한다. 이 논문은 결국 "이중체제 이론"이라는 이름을 갖게 되었다.
1990년 실비아 월비Sylvia Walby는 <가부장제의 이론화>에서 세 번째 요소인 인종의 체계를 추가함으로써 이중체제 이론을 재구성했고, 가부장제를 6개의 구조로 구성된 사회적 관계의 가변적인 체계로 이해하고자 했다: 가부장적 생산양식, 임금 노동과 봉급 노동에서의 가부장적 관계, 국가에서의 가부장적 관계, 남성의 폭력, 섹슈얼리티 영역에서의 가부장적 관계, 문화적 제도에서의 가부장적 관계.
이 6개의 구조는 자율성을 유지하면서 서로를 상호 조건화한다: 그것들은 또한 개인적이거나 공공적일 수 있다. 최근에 다니엘 케르고트Danièle Kergoat는 가부장제, 인종, 계급 관계의 "삼위일체성"을 이론화했다: 이것은 성스러운 삼위일체의 세 주체처럼 구별되는 동시에 동일한 실체(착취와 지배)를 교차하고 있는 착취와 지배에 기초한 세 가지 관계의 체제이다.
저자와 에세이들에 대한 이 간략한 조사는 가부장제 체제와 자본주의 체제의 교차점이 이론화되는 다양한 방식과 한 체제와 다른 체제가 구별되는 방식의 한 사례일 뿐이다. 다른 것들도 있지만, 지면의 한계 때문에 나는 내 분석을 가장 명확하면서도 가장 체계적이고 복잡한 이러한 사례들로 제한할 수밖에 없다.
내가 이미 보여주었듯이, 이 논쟁의 어려움은 가부장제의 정의와 관련이 있다. 균일한 정의가 아니라 제안들의 집합이 더 많으며, 그 중 일부는 서로 양립할 수 있는 반면 다른 것들은 서로 모순된다. 나는 이 모든 정의를 분석할 수 없기 때문에, 지금은 남성에 의한 여성의 지배와 착취의 물질적, 문화적 관계의 체제로 이해되는 가부장제 개념에 초점을 맞출 것을 제안한다. 이것은 자본주의와의 지속적인 관계 속에서 역사적 변화에 영향을 받기 쉬운 자체적 논리를 가진 체제이다.
이러한 이론적 접근법이 제시하는 문제점을 분석하기 전에, 우리는 착취를 정의하고 몇 가지 구별을 해야 한다. 계급 관계의 관점에서 착취는 생산자 계급이 생산한 잉여를 다른 계급의 이익을 위해 몰수하는 과정이나 메커니즘으로 정의된다. 이것은 임금과 같은 자동적인 메커니즘이나 다른 사람들의 노동력에 대한 폭력적인 수탈을 통해서도 일어날 수 있는데, 이것은 봉건 영주들이 강요된 권위와 폭력적인 강요를 통해 농노들을 제압하던 코르베(강제노역)의 경우가 있다.
마르크스주의적 의미에서 자본주의적 착취는 자본가를 위해 노동자가 생산한 잉여가치의 추출로 구성된 착취의 특정한 형태이다. 일반적으로 자본주의적 착취를 논하기 위해서는 일반화된 상품생산, 추상노동, 사회적으로 필요한 노동시간, 가치, 임금형태가 존재해야 한다. 나는 노동자주의와 후기노동자주의 전통이 옹호하는 전체로서의 사회의 실질적 포섭에 기초한 가설과 같은 다른 가설들은 분명히 배제하고 있다.
이러한 견해와 그에 따라 젠더 관계를 이해하는 결과에 대해 다루는 것은 또 다른 글을 필요로 할 것이다. 나는 느슨하게 정의된 개념을 사용한다: 마르크스에게 잉여가치의 추출은 그것이 사회적으로 생산된 부의 기원과 그 분배 방식을 구성한다는 의미에서 자본의 비밀이다.
잉여가치의 추출로서의 착취가 자본주의 사회 내에서 유일한 착취 형태는 아니다. 간단히 말해서, (가치 측면에서) 비생산적인 부문의 고용인도 잉여노동의 추출을 통해 착취된다고 말할 수 있다. 그리고 가게 주인의 임금, 생활 조건, 노동 조건은 물론 공장 노동자보다 더 나쁠 수 있다.
게다가, 과거의 오해와 논쟁의 약간 경제적인 경향을 넘어서, 정치적인 관점에서 생산적인 노동자와 (가치 또는 잉여가치 생산의 관점에서) 비생산적인 노동자 사이의 구별은 실질적으로 부적절하다는 점에 주목하는 것이 중요하다. 엄밀히 말하면, 노동과정의 조직과 분업의 메커니즘과 형태가 훨씬 더 중요하다. 이제 이중 체제 이론과 가부장제의 문제로 돌아가 보자.
첫 번째 문제
만약 우리가 가부장제를 착취의 체계로 정의한다면, 그것은 논리적으로 착취 집단과 피착취 집단, 더 나은 것은 수탈 계급과 피수탈 계급이 있다는 것을 의미한다. 누가 이 계급들을 구성하는가? 모든 여성과 모든 남성, 또는 일부 여성과 일부 남성(델피가 인용한 사례에서 주부 및 그 가족들의 성인 남성 구성원)만이 답이 될 수 있다.
우리가 "공적" 영역에서 착취의 체제로서 가부장제를 이야기한다면, 국가가 착취자 또는 수탈자라는 개념이 발생할 수 있다. "노동자주의 페미니스트"들은 자본주의적 착취의 개념을 가사노동에 적용했지만, 그들의 관점에 따르면 가사노동의 진정한 수탈자는 자본이며, 이는 가부장제가 실제로 착취의 자율적인 시스템이 아니라는 것을 의미한다.
델피의 작업의 경우, 주부가 계급이고 그들의 직계 남성 가족(특히 그들의 남편)이 착취 계급이라는 명제는 완전히 명확하지는 않지만, 가장 극단적인 결과를 초래하기도 한다. 논리적으로, 그녀의 입장의 결과는 이주 노동자의 배우자가 자본가의 아내와 같은 사회 계급에 속한다는 것이다.
그러나 그들은 둘 다 사용가치를 생산하며(하나의 경우에는 순수하고 단순한 돌봄노동, 다른 하나는 특정 사회적 지위의 "대표", 예를 들어 모임 및 접대를 조직하는 노동) 둘 다 굴종적 성질의 착취 관계에 있다. 즉, 그들의 남편들이 제공하는 재정적 안정을 대가로 노동하는 것이다. '주된 적'에서 델피는 가부장적 계급의 일원이 되는 것이 자본주의 계급의 일원이 되는 것보다 더 중요한 사실이라고 주장한다.
여기에서, 이주노동자의 아내와 남편이 속한 계급의 다른 구성원들의 계급적 연대보다 자본가의 아내와 이주노동자의 아내의 연대가 우선되어야 한다(또는 이것은 다른 무엇보다 낙관적으로서, 자본가의 아내와 그녀의 컨트리 클럽 친구들의 계급적 연대보다 우선되어야 한다)는 결론이 나온다. 결국 델피의 실제 정치적 실천은 그녀 이론의 논리적 결과와 모순되며, 이는 분석적 한계를 더욱 분명하게 만든다.
게다가, 만약 우리가 (한 버전 또는 다른 것에서) 남성과 여성을 두 계급, 즉 착취자와 피착취자로 정의한다면, 우리는 필연적으로 상호간에 모순적 이해관계가 있는 계급 간에 화해할 수 없는 적대감이 존재한다는 결론에 도달하게 된다. 하지만, 만약 델피가 틀렸다면, 우리는 남성들이 여성들의 무급 노동을 통해 이익을 얻고 이용한다는 것을 부정해야 할까? 아니다. 왜냐하면 이것은 대칭적인 오류가 될 것이기 때문이다. 불행히도 이 추론을 반대 극단으로 가져간 많은 마르크스주의자들에 의해 이 오류가 만들어졌다.
하루 일과를 마치고 혼자 설거지를 하는 것보다 저녁에 누군가가 당신에게 따뜻한 음식을 만들어 주는 것이 분명히 더 좋고 더 편리하다. 그러므로 남자들이 이 특권을 유지하려고 하는 경향이 있는 것은 아주 "자연스러운" 것이다. 요컨대, 젠더에 따른 지배와 사회적 위계의 관계가 존재하고, 하층민을 포함한 남성들이 그 혜택을 받는 것은 부인할 수 없는 사실이다.
그러나 이것을 계급 적대가 존재한다는 의미로 받아들여서는 안 된다. 오히려 다음과 같은 가설을 세울 수 있다: 자본주의 사회에서 돌봄 노동의 완전하거나 부분적인 “사유화”, 즉 (편부모 가정을 포함해 가족 유형에 관계없는) 가족 내로의 집중과 국가 또는 기타 형태를 통한 이 돌봄 노동의 대규모 사회화가 부족한 것은, 이 모든 것이 시장과 제도 모두의 외부인 사적 영역 내에서 유지되어야 하는 작업량을 결정한다.
젠더 억압과 지배의 관계는 이 작업량이 분배되는 방식과 규모를 결정하여 불평등한 분할에 자리를 내준다. 즉, 여성은 더 많이 일하고 남성은 덜 일한다. 그러나 "잉여"에 대한 수탈은 없다. 반대되는 증거가 있는가? 간단한 사고 실험으로 충분할 것이다. 돌봄노동의 분배가 아내에 의해 수행되는 대신 완전히 사회화된다면, 업무량 면에서 남자는 아무것도 잃을 것이 없을 것이다. 구조적인 측면에서, 적대적이거나 화해할 수 없는 이해관계는 없을 것이다.
물론 이것이 남성이 이 문제를 의식하고 있다는 것을 의미하지는 않는다. 그가 성차별적 문화에 너무 통합되어서 남성의 우월성으로 추정되는 어떤 심각한 형태의 나르시시즘을 발전시켰을 수도 있기 때문이다. 이것은 남성이 돌봄노동의 사회화나 아내의 해방을 위한 모든 시도에 자연스럽게 반대하도록 이끈다. 반면에 자본가는 생산 수단의 사회화에서 잃을 것이 있다. 그것은 세상이 작동하는 방식과 세상에서 자신의 위치에 대한 그의 확신뿐만 아니라 그가 만족스럽게 노동자들에게서 몰수하는 막대한 이익에 관한 것이다.
두 번째 문제
두 번째 문제는 오늘날 선진 자본주의 사회에서 가부장제 관계가 독립적인 체제를 구성한다고 주장하는 사람들은 그 원동력을 결정하는 어려운 문제에 직면해야 한다는 사실과 관련이 있다. 이 체제는 왜 계속해서 스스로를 재생산하는가? 지속되는 이유는 무엇인가? 독립된 시스템이라면 그 이유는 외부가 아닌 내부에 있어야 한다. 예를 들어 자본주의는 식별 가능한 논리를 가진 생산양식이자 사회적 관계의 체제이다. 마르크스에 따르면 자본주의는 가치의 가치를 설정하는 과정이다.
확실히, 이 과정을 자본주의의 동력이나 원동력으로 파악하는 것은 자본주의에 대해 말할 필요가 있는 모든 것을 말하는 것은 아니다: 이것은 심장의 해부학과 그 기능에 대한 설명이 인체의 전체 해부학을 설명하기에 충분할 것이라고 생각하는 것과 유사할 것이다. 자본주의는 복잡한 과정과 관계의 집합체이다. 그러나 그 심장이 무엇인지, 어떻게 작동하는지 이해하는 것은 분석에서 기본적인 필요성이다.
가부장적 관계가 생산관계의 조직(누가 어떻게 생산하고, 누가 전유하고, 이러한 생산조건의 재생산이 어떻게 조직되는지)에서 직접적인 역할을 하는 경우에 가부장적 시스템의 원동력을 식별하는 것은 더 간단하다. 예를 들어, 가부장적 가족이 생계수단과 생산의 통일성을 직접 형성하는 농업 사회의 경우가 그렇다. 그러나 이것은 가부장적 관계가 직접적으로 생산을 조직하는 것이 아니라 노동분업에서 역할을 하고 가족이 재생산의 사적 영역으로 격하되는 자본주의 사회에서 더 복잡하다.
이 문제에 직면하여, 현대 가부장제를 특정 생산방식으로 보는 데 있어 델피와 다른 유물론적 페미니스트들의 의견에 동의하는 누구든지, 내가 위에서 언급한 모든 도전, 특히 이 개념에서 누가 착취하고 착취당하는 계급을 구성하는 것인가에 대한 다루기 어려운 문제에 직면해야 할 것이다. 적어도 그 용어의 전통적인 의미에서 가부장제는 별개의 생산 방식이라는 견해를 버려야 한다.
가부장제는 독립적인 이데올로기 체제로서 세계에 대한 기표와 해석의 생산 과정에 그 동력이 존재한다는 것이 이미 과거에 제시된 가설이다. 하지만 여기서 우리는 다른 문제들에 부딪친다. 만약 이데올로기가 우리의 존재 조건과 그것들과의 관계를 해석하는 방식이라면, 이데올로기와 이러한 존재의 사회적 조건 사이에 연결고리가 존재해야 한다; 확실히 기계적이거나 자동적이지 않은 그와 같은 연결고리 말이다. 그러나 그것은 여전히 특정한 형태의 연결의 문제일 것이다. 그렇지 않으면 우리는 문화와 이데올로기에 대한 물신주의적이고 초역사적인 개념을 가질 위험이 있다.
결국, 가부장제 제도가 지난 2세기 동안 사회 생활과 생산 관계에서 자본주의에 의해 도입된 놀라운 변화에도 불구하고 끊임없이 자신을 재생산하는 이데올로기적 체제라는 생각은 더욱 설득력이 떨어진다. 또 다른 가설은 가부장제의 원동력이 심리적이라는 것이지만, 이것 또한 인간 정신에 대한 물신주의적이고 초역사적인 개념에 빠질 위험이 있다.
마지막 문제
가부장제, 인종 관계, 자본주의가 세 가지 독립적인 체제인 동시에 서로 교차하고 상호 강화한다는 사실을 잠시 받아들여보자. 이 경우에 문제는 이 “신성한 동맹”의 조직 원리와 논리를 아는 것이다. 예를 들어, 케르고트의 텍스트에서 이 관계에 대한 동일본질적인 용어상의 정의는 많은 설명에 성공하지 못한 서술적인 이미지로만 남아 있다. 이러한 착취와 지배의 시스템이 교차하는 원인은 성삼위일체의 경우와 마찬가지로 여전히 불가사의한 상태로 남아 있다!
이러한 문제에도 불구하고 이중 또는 삼중 체제 이론은 다양한 형태로 최근 많은 페미니스트 이론에 암묵적인 영향을 미치고 있다. 내 생각에는 이것이 가장 즉각적이고 직관적인 설명인 것 같기 때문이다. 즉, 현실 그 자체가 어떻게 발현되는지를 반영하는 설명들이다. 사회적 관계에는 사회 전체와 일상생활에 모두 스며드는 젠더와 인종에 따른 지배와 위계의 관계가 포함되어 있음이 분명하다. 더 즉각적인 설명은 이러한 관계가 모두 특정한 체제에 해당한다는 것이다. 왜냐하면 이것이 그들이 스스로를 드러내는 방식이기 때문이다. 그러나 가장 직관적인 설명이 항상 가장 정확한 것은 아니다.
(기사 등록 2023.3.15)
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