인종과 계급의 이분법을 넘어서 - 3

마르크스주의적 휴머니즘의 관점

피터 후디스Peter Hudis

번역: 두 견

계급과 인종의 이분법을 극복하기 위한 방향을 제시할 수 있을지 마르크스, 20세기 마르크스주의자, 프란츠 파농의 저작에서 근거와 자원을 찾아보면서 깊이있는 고민과 유용한 통찰들을 제시하는 유익한 글이다. 이 글의 필자인 피터 후디스는 구소련 사회에 대한 새로운 마르크스주의적 분석을 시도한 것으로 잘 알려진 오크톤Oakton 커뮤니티 칼리지의 철학과 교수이자 <프란츠 파농: 바리케이드의 철학자>의 저자이며 로자 룩셈부르크 전집의 총편집자였고 ‘국제 마르크스주의-휴머니즘 조직’의 회원이다. 글이 매우 길어서 5번에 나누어 연재한다. 이것은 세 번째 글이다.

출처: https://www.historicalmaterialism.org/articles/beyond-binary-race-and-class

두 번째 글에서 이어짐 

마르크스 자신은 '노동 시간에 의한 가치 결정 자체가 리카르도와 마찬가지로 “결정되지 않은” 채로 남겨져 있는 한, 사람들을 흔들리지 않는다. 그러나 그것이 노동일 및 그 변화와 정확히 연결되는 순간, 매우 불길한 새로운 빛이 그들에게 떠오른다'고 주장했다. 마르크스는 10장에서 1866년 8월 볼티모어에서 열린 노동총회의 결성에서 볼 수 있듯이 흑인 노예들의 해방 투쟁은 백인 노동자들이 하루 8시간 노동을 위한 투쟁을 시작하도록 영감을 준 자유를 위한 투쟁의 새로운 단계라고 명시적으로 언급하고 있다.

산업 프롤레타리아트의 투쟁이 흑인 노예 해방을 위한 길을 닦은 것은 아니라, 오히려 그전에 흑인 노예들은 스스로의 활동으로 앞서서 잠자고 있던 계급 투쟁에 새로운 생명을 불어넣었다. 이 점은 마르크스의 귀를 사로잡았고, 그의 초기 저작에서는 찾아볼 수 없는 수준으로 인종과 인종차별 문제를 자본 비판에 포함시키게 되었다. 마르크스는 이에 주목하자고 한다.

“교육, 지적 발달, 사회적 기능 수행, 사회적 교류, 몸과 마음의 생명력이 자유롭게 뛰놀 수 있는 시간 [...] 맹목적이고 무분별한 추진력으로 [자본]은 신체의 성장, 발달, 건강한 유지에 필요한 시간을 빼앗아 간다.... 자본은 노동력의 수명에 대해 아무런 질문도 하지 않는다. 관심을 갖는 것은 순전히 그리고 단순히 하루 노동일 동안 움직일 수 있는 노동력의 최대치이다. 탐욕스러운 농부가 토양의 비옥도를 빼앗아 더 많은 농산물을 수확하는 것과 같은 방식으로 자본은 노동력의 수명을 단축함으로써 이 목표를 달성한다.”

한 페이지 후에 그는 이렇게 썼다,

"따라서 노예 수입국들에서 노예 관리의 격언은 '가장 효과적인 경제는 최단 시간 내에 최대한의 노력을 기울여 인간의 노동력을 최대한으로 끌어내는 경제'라는 것이다. 연간 수익이 농장의 전체 자본과 맞먹는 열대 문화에서 흑인의 삶이 가장 무모하게 희생되는 것은 바로 이 때문이다. 수백만 명의 아프리카 인종을 집어삼킨 것은 수세기 동안 엄청난 부를 창출해 온 서인도 제도의 농업이다."

마르크스는, 가장 짧은 시간에 가장 많은 잉여가치를 추출하는 데 모든 것이 달려 있는 인종에 기반한 노예제도를 아메리카 대륙에서 자본 축적의 동역학에 내재된 것으로 간주한다. 그리고 그는 단순히 사용가치의 잉여 생산물이 아닌 잉여가치를 실제로 언급하고 있는데, '농장의 자본'에 기초한 '연간 이윤'을 언급하기 때문이다.

또한 마르크스는 인종에 기반한 노예제라는 미국의 시스템이 '더 높은', '더 효율적인' 생산 방식의 발전을 저해하는 전 자본주의 시대의 낡은 잔재가 아니라고 추론하는데, 그것이 이윤을 극대화하는 데 있어 '가장 효과적인 경제'라고 불렀기 때문이다.

이 점을 간과하기 쉬운 이유는 노동력이 상품화되지 않고 생산이 교환가치 대신 사용가치의 증대를 목표로 하는 전자본주의적 노예제 생산 방식에 대한 마르크스의 논의를 노동의 글로벌 분업에 기반한 자본 축적에 필수적이었던 아메리카 대륙의 노예제 형태와 혼동하기 쉽기 때문이다.

월터 존슨이 쓴 흥미로운 에세이는 이 혼동을 잘 드러내며 다음과 같은 질문을 던진다, '마르크스는 자본주의와 노예제도에 대해 무엇을 말했는가? - 이 질문에 대한 답은 오직 하나뿐이다: 마르크스에게 노예제도는 제대로 말하자면 자본주의가 아니다라는 대답밖에 없다.’

존슨은 아메리카 대륙의 인종 기반 노예제를 일반적인 노예 생산 방식과 혼동하는 경향이 있는 유진과 엘리자베스 폭스-제노베스(Eugene and Elizabeth Fox-Genovese)의 구시대적이고 많은 비판을 받았던 연구를 자신의 권위로 삼았다. 그러나 1863~64년 미국 남북전쟁 중에 의도적으로 작성된 <자본> 초안에서 마르크스는 이렇게 썼다,

“두 번째 유형의 식민지, 즉 처음부터 상업적 투기가 이루어지고 세계 시장을 겨냥한 생산이 이루어지는 농장에서는 흑인의 노예제도가 자본주의 생산의 기초가 되는 자유로운 임금 노동을 배제하기 때문에 형식적인 의미에서만 자본주의적 생산 방식이 존재할 뿐이다. 그러나 노예가 사용되는 사업은 자본가들에 의해 수행된다. 그들이 도입한 생산 방식은 노예제에서 비롯된 것이 아니라 노예제에 접목된 것이다. 이 경우 한 사람이 자본가이자 지주이다. 그리고 자본과 노동에 대립하는 토지의 기본적 존재는 자본 투자에 아무런 방해도 제공하지 않으며, 따라서 자본 간의 경쟁에도 아무런 방해도 제공하지 않는다.”

존슨은 '노예제도가 자본주의적이지 않았다면 노예제도의 상업적 성격을 어떻게 설명할 수 있는가'라고 반문한다. 분명히 미국 노예제도가 자본주의적이지 않았다면 우리는 노예제도의 상업적 성격을 설명할 수 없다. 그러나 마르크스는 비록 산업 자본주의가 그의 비판의 초점이긴 했지만, 산업 자본주의 이전에 자본주의가 존재했다는 사실을 결코 부정하지 않았다.

'매년 수백만 파운드의 외환을 취급하는 남부 도시의 환전상과 면화 요인들의 배설물' 그리고 '수천 마일 떨어진 곳의 면화 가격을 따라잡는 도시 중심부의 번성하는 노예 시장', 존슨은 이것이 미국 노예제도의 상업적 성격을 보여준다고 말했지만, 마르크스에게는 (폭스-제노베스와 달리) 미국 노예제도가 자본주의에 외생적이라는 것을 의미하지는 않았다.

확실히 임금 노동 없는 자본은 없고, 자본 없는 임금 노동도 없으며, 노예 노동으로만 정의되는 사회는 자본주의가 아니며 자본주의가 될 수도 없다. 그러나 임금 노동이 '일반적인 창조적 기반'인 사회에서 노예 노동, 특히 가장 인종화된 형태의 노예 노동이 자본을 강화하는 것을 막을 수 있는 것은 없다.

로마 노예제는 일반화된 임금 노동의 조건이 존재하지 않았기 때문에 자본을 창출하거나 증대시킬 수 없었다. 미국의 노예제도는 임금 노동이 일반적으로 '창조적 기반'으로 우세한 자본주의 세계 시장의 맥락에서 운영되었기 때문에 자본을 증대시킬 수 있었고 실제로 증대시켰다. ’동산 노예제‘ 종식 이후 인종화된 형태의 폭력적인 사회 통제도 마찬가지이다.

흥미롭게도 존슨과 같은 마르크스주의 비평가나 로디거와 같은 마르크스주의자(둘 다 미국 사회 발전에서 인종적 분류와 차별화가 수행한 중추적 역할을 기록하고 분석하는 데 중요한 작업을 수행했다)는 마르크스가 노동일 장을 저술하는데 영향을 준 남북전쟁 당시 흑인 해방 투쟁을 바탕으로 <자본>을 재구성했다는 사실을 지적하지 않는다. 이 장이 마르크스의 자본 분석에 있어서 본질에 포함되지 않는다고 생각했기 때문일까? 그렇다면 왜 아닐까?

'교육, 지적 발달, 사회적 기능 수행, 사회적 교류, 몸과 마음의 생명력의 자유로운 활동을 위한 시간'이 부족한 노동자의 생생한 경험의 관점을 이론화하려는 마르크스의 노력이 가치의 상대적 형태와 등가적 형태, 잉여가치와 이윤의 관계, 절대 지대와 차액 지대의 차이에 대한 그의 보다 '추상적인' 논의보다 덜 중요하다고 생각하는 이유는 무엇일까?

마르크스주의가 해방의 이론이라면 - 그렇지 않다면 그것은 무엇인가? - <자본>의 가장 뛰어난 특징은 마르크스가 인간관계의 맥박에서 손을 떼지 않고 가장 추상적인 형태의 지배를 분석했다는 점이다.

체코의 마르크스주의적 휴머니스트인 카렐 코지크Karel Kosik는 마르크스주의가 단순히 계급 투쟁의 이론이 아니라 '일상 생활의 철학, 사람들 사이의 평범한 관계의 철학 [...] 계급과 국가와 같은 거대한 역사적 실체의 움직임을 분석할 뿐만 아니라 삶의 의미와 인간적 노력의 내용과 전망에 대한 개인적 질문에 대한 답을 제공한다'고 말하면서 이에 대해 언급했다.

우리의 시간을 통제할 수 있느냐 없느냐보다 인간의 삶에 더 의미 있는 것은 무엇일까? 코지크는 '인간은 객관적 행위로서의 노동과 사회-인간적 현실을 형성하는 과정으로서의 노동에 기초하여 시간을 조직하기 때문에 자신의 필멸성을 안다. 인간이 시간을 미래, 현재, 과거로 조직하는 이 객관적 행위가 없다면 인간은 자신의 총체성을 알 수 없다'고 썼다.

코지크는 생산 수단의 사회화를 달성하기 위해서는 비인간화에 맞서 투쟁하면서 얻은 새로운 인간 역량을 개발해야 한다고 주장했다. 두 보이스Du Bois와 흑인 급진주의 전통의 다른 사람들은 1860년대 수만 명의 흑인 노예들이 농장을 떠나서 걸어 나온 '단순한' 행위의 정치적, 철학적 의미를 짚어낼 때 이러한 개념에 주의를 기울였다.

그러나 마르크스 가치 이론에 규정된 개념, 특히 추상적 노동에 의한 구체적 노동의 계속해서 늘어나는 지배가 인종적 억압에 필수적인 사회적 차별을 설명할 수 있을지에 대한 의문은 여전히 남아 있다. 로디거는 '미국에서 자본은 노동을 추상화하는 것이 아니라 바로 인종, 국가, 지역, 젠더 등으로 표시되는 [...] 차이의 사회적 생산을 통해 이윤을 극대화해왔다'는 리사 로우Lisa Lowe의 견해를 근거로 그 가능성에 의문을 제기한다.

로디거는 이로부터 마이클 레보위츠Michael Lebowitz와 마찬가지로 '노동계급 간의 분열, 특히 인종주의와 성차별은 마르크스의 <자본>에서 자본의 본질로 나타나지 않는다'는 결론을 내린다. 그러나 이는 추상적 노동의 개념에 대한 오해에서 비롯된 것으로 보인다. 노동을 '추상화'하는 것은 사회적으로 필요한 시간에 들러붙어 있다. 노동은 공장 시계의 똑딱거림으로 대표되는 보편적인 시간 결정에 따르는 한 '동질적'이 된다.

그리고 바로 이것이 노동자 간의 차이를 강조하는 것이다: 일부는 평균을 고수하고 다른 일부는 그렇지 않다; 자본의 관점에서 볼 때 사회적 평균을 초과하여 수행되는 노동 시간은 (경쟁의 법칙을 통해 사회적 생산 주체에게 전달되는) 가치를 창출하지 못하기 때문에 후자는 조만간 다른 사람들이 소유한 혜택을 없애거나 박탈한다.

네번째 글로 이어짐

(기사 등록 2024.3.12)  

* 글이 흥미롭고 유익했다면, 격려와 지지 차원에서 후원해 주십시오. 저희가 기댈 수 있는 것은 오로지 여러분의 지지와 후원밖에 없습니다.

- 후원 계좌: 우리은행 전지윤 1002 - 452 - 402383

* 다른세상을향한연대’와 함께 고민을 나누고 토론하고 행동합시다.

newactorg@gmail.com/ 010 - 8230 - 3097 / http://www.anotherworld.kr/608