젠더 비판 vs 젠더 폐지

젠더 비판gender criticism과 젠더 폐지gender abolition의 차이점을 설명하며 젠더 폐지주의가 더 급진적이고 필요한 접근 방식이라고 주장하며 옹호하는 글이다. 영국의 몇몇 ‘젠더 비판’ 페미니스트들의 책들을 구체적으로 비평하면서, ‘젠더 비판’적 입장이 왜 페미니즘의 핵심적 의미와 어긋나고 결국 트랜스포비아와 연결되는지를 설명하는 중간 부분은 지나치게 세부적이어서 생략하고 번역했다. 이 글의 저자인 그레이스 레이버리grace lavery는 젠더와 섹슈얼리티, 트랜스 페미니즘을 연구하고 저술해 온 페미니스트이다.(번역: 두견)

출처: https://anticapitalistresistance.org/gender-criticism-vs-gender-abolition/

"여자? 간단한 대답을 좋아하는 사람들은 아주 간단하다고 말한다: 그녀는 자궁이고 난소이며 암컷이다. 이 단어로 그녀를 정의하기에 충분하다." - 시몬 드 보부아르SIMONE DE BEAUVOIR

 

빅토리아 시대의 논쟁가인 프랜시스 파워 코브Frances Power Cobbe는 "어린이, 얼간이, 여성, 미성숙한"(1868)라는 제목의 팜플렛을 통해서, 여성을 생물학적 근거로 정의하려는 시도는 관념론과 추상화로 이어질 수 있다는 신흥 여성인권 운동의 주장을 설파하는 캠페인에 착수했다.

"우리는 모든 여성을 하나의 유형에 적용할 수 있다고 가정하거나, 모든 개별 종에서 동일한 특성을 발견할 수 있는 것처럼 '여성'(항상 대문자 W로 표기)에 대해 이야기할 수 있다는 부조리에 빠져서는 안 된다." 코브의 요점은 '여성'이라는 범주가 법적 허구이며, 남성들이 동료 인간 계층의 법적 및 시민적 권리를 박탈할 수 있도록 권한을 부여했다는 것이었다.

빅토리아 시대 공장의 노동자처럼 여성은 그들의 사회적 지위 외에는 거의 공유하지 못했다. 물론 일부는 재생산 능력에 따라 가부장제에 편입되었을 수 있고, 다른 일부는 다른 종류의 재생산 노동을 수행하기 위해 배치되었을 수 있다. 여성 간의 관계는 생물학적이거나 절대적인 것이 아니라 사회에서의 지위에서 비롯된 것이었다.

코브의 아이디어는 작성 당시에는 논란의 여지가 없는 것이 아니었다. 하지만 19세기 말에는 여성 인권 운동가들 사이에서 보편적인 주장이 되었다. 여성 참정권에 대한 요구는 '여성'이 선천적으로 남성과 구별되는 자연발생적인 유형이 아니라 법적 동등성이 거부된 집단이라는 개념에 뿌리를 두고 있었다.

중요한 초기 여성 참정권 운동가였던 조세핀 버틀러Josephine Butler는 1869년에 "'여성'이라는 용어는 광범위하고 포괄적인 용어"라고 말하며, 특히 그 명칭을 가진 계급이 생겨난 것은 노동과 관련되어 있다고 주장했다. 따라서 여성 해방을 주제로 한 그녀의 에세이집 제목은 존 스튜어트 밀John Stuart Mill의 다소 장대한 <여성의 종속>이 아니라 버틀러가 고양하고자 했던 사람들의 삶과 노동의 존중에 관한 것으로 정해졌다: ‘여성의 노동과 여성의 문화’.

20세기의 양차대전 이후 페미니즘에서 '여성'이 자연적으로 발생하는 유형이 아니라 사회적 범주라는 개념은 오히려 더 많은 논란을 일으키게 됐다. 특히 진화론의 제도화로 인해 '남성'과 '여성'이 사회적 유형이기는 하지만 그럼에도 불구하고 '암컷'과 '수컷'의 속성은 모든 포유류 종에서 상대적으로 유사하다는 사실이 확인된 것처럼 보였기 때문이다.

따라서 잘 알려졌듯이, 시몬 드 보부아르가 "여성은 태어나는 것이 아니라 만들어지는 것"이라고 주장했을 때, 그녀의 비판 대상은 가부장제가 아니라 생물학이었다. 다음 문장을 읽어보라: "어떤 생물학적, 심리적, 경제적 운명도 인간 여성이 사회에서 보여주는 모습을 결정하지 않는다." 보부아르의 페미니즘은 서로 다른 성적 특성이 서로 다른 성을 가진 유기체를 생산한다는 개념을 거부하는 데 기반을 두고 있다, 그리고 생물학적 특성으로 성별을 구분할 수는 있지만, 신뢰할 수 있거나 포괄적인 방식으로 모든 인간을 구분할 수는 없다고 생각했다.

"이종 생식세포가 존재한다고 해서 반드시 두 가지 성별이 존재하는 것은 아니며, 생식세포의 분화가 종을 두 가지 유형으로 나누는 것이 아니라 둘 다 같은 개체에 속할 수 있는 경우도 많다. 이는 식물에서 흔히 볼 수 있는 자웅동체 종과 많은 무척추 동물, 그중에서도 환상동물과 연체동물의 경우에 해당한다.

재생산(번식)은 자가 수정 또는 교차 수정을 통해 이루어진다. 일부 생물학자들은 이 사실을 이용해 기존 질서의 정당성을 주장한다. 이들은 암수 딴 몸 - 즉, 서로 다른 생식선(生殖腺)이 서로 다른 개체에 속하는 시스템을, 진화에 의해 실현된 자웅동체의 개선된 형태로 간주한다. 반면, 다른 생물학자들은 암 수 딴 몸을 시초적인 것으로 간주하며 자웅동체(암수 한 몸)는 거기서 퇴화된 것으로 간주한다.

어쨌든 한 시스템이 다른 시스템보다 우월하다는 이러한 개념은 진화에 관한 매우 논쟁의 여지가 많은 이론을 포함한다. 확실하게 확인할 수 있는 것은 이 두 가지 생식 수단이 자연에 공존하며, 둘 다 종을 영속시키고, 생식체와 생식선 생산 유기체의 이질성은 우연적인 것으로 보이게 한다는 것이다. 따라서 개체가 수컷과 암컷으로 분화하는 것은 환원할 수 없는 우연적인 사실로 발생한다."

따라서 보부아르에 따르면 성은 세포의 규모에서 분화할 수 있지만, 양성의 성세포가 모두 존재하는 유기체가 존재하기 때문에 성적 이형성의 사실을 개인이나 집단의 성적 분류의 근거로 사용할 수 없다. 보부아르는 여성 유기체에 대해 이야기하는 것을 거부하는 것이 아니라(실제로 그렇게 자주 이야기한다), 그러한 유기체가 완전한 형태로 세상에 출현하는 것이 아니라 유추된다는 것이다. "태어날 때 지정"되거나, 또는 그 이전이나 이후에 지정된다. 보부아르의 아름답고 수수께끼 같은 표현을 빌리자면, 여성성은 "환원할 수 없는 우연적인 것"이다.

진화 생물학의 명백한 쟁점에 대한 보부아르의 답변은 유럽, 미국, 영국의 페미니스트들에게 널리 받아들여졌고, 일부 레즈비언 페미니스트들은 '여성'이라는 용어가 더 이상 페미니스트적 조직화와 관련이 없다고 주장하기까지 했다;

모니크 위티그Monique Wittig는 "레즈비언은 여성이 아니다"라고 악명 높은 선언을 했는데, 이는 강제적인 이성애에 의해 성적 수동성과 재생산 노동에 놓인 사람들이, 사회적 역할이 완전히 다른 레즈비언과 이해관계를 공유한다고 말할 수 있는 생물학적 또는 사회적 근거가 없다는 것을 의미했다. 세기 말에, 많은 레즈비언 페미니스트들은 게이와 레즈비언 공동체의 새로운 사회적 규범에 주목하여 새로운 성적, 정치적 분류법들을 발견했다.

퀴어 페미니즘 또는 퀴어 이론은 주디스 버틀러Judith Butler와 게일 루빈Gayle Rubin 같은 레즈비언 페미니스트와 D. A. 밀러Miller와 레오 베르사니Leo Bersani같은 게이 남성들에 의해 발전했다: 그 핵심은 이성애의 우울증상(melancholia)을 페미니스트 조직화와 공동체의 암묵적 근거로서의 위치에서 옮겨놓으려는 시도였다.

페미니즘이 주로 여성의 노동과 이성애적 재생산에 관한 것이라면, 아이를 낳는 데 관심이 없고 생물학적 성별이 자연스럽게 가사노동 분업의 근거가 되지 않는 공동체에 무슨 소용이 있겠는가? 생물학적 성이 "담론적"이라는 주디스 버틀러의 주장은 보부아르가 실용 과학 측면에서 추구했던 것을 정신분석학적으로 해석한 것이다;

예를 들어, 아기가 "남아"라는 선언은 아기의 성적 특성에 대한 의사의 관찰에서 도출될 수 있지만, 만약 누군가가 성적 특성이 의사의 발표보다 유기체의 성별을 지정하는 기초가 되지 않는다는 보부아르의 의견에 동의한다면, 아무리 결과적인 것일지라도, 그것은 그가 (추정에 의해) 관찰한 데이터의 자연스럽거나 불가피한 추론이 될 수 없다.

젠더 비판적 활동가들로 넘어가보겠다. 줄리 빈델Julie Bindel이라는 중요한 예외를 빼면 이들은 페미니즘 철학에 대한 훈련은 비교적 적게 받았지만, 현대 영국 철학의 지배적인 흐름이 된 사상가들이다. ‘이코노미스트’의 금융 페이지를 편집했던 수학자 헬렌 조이스(Helen Joyce)가 자신의 저서 <트랜스: 이데올로기와 현실이 만나는 곳>의 재출간에 착수하며 이렇게 말했다:

"이 책의 주장은 최근까지 보편적으로 받아들여졌던 사실, 즉 인간은 성별을 바꿀 수 없으며, 남성이 여성보다 평균적으로 훨씬 강하고 거의 모든 폭력 및 성범죄를 저지른다는 사실에 근거하고 있다.“

조이스가 "젠더 자기 식별"이라고 부르는 입장의 참신함에 대한 강조는 다음에 나오는 많은 부분을 뒷받침한다. 마치 조이스가 강의의 두 번째 강의 시간에 강의실을 돌아다니며 페미니즘 철학은 쓰레기와 같다고 선언하고 마지막 강의를 직접 할 권리를 요구한 후 설명할 수 없게 그것을 승인하는 것처럼 말이다.

이 책에서 유일하게 참신한 점은 '성에 기반한 권리', 즉 시민권이 성에 따라 다르게 배분되어야 한다는 개념, 즉 프란시스 파워 코브, 조세핀 버틀러Josephine Butler, 마가렛 올리펀트Margaret Oliphant, 시몬 드 보부아르, 주디스 버틀러가 170여년 동안 일관되게 반대해 온 생각을 요구하는 사람들이 스스로 페미니스트라고 믿는다는 새로운 사실이다. 하지만 그 말대로면 그들은 페미니스트가 아니다.

... 중략 ....

프랜시스 파워 코브부터 현재에 이르기까지 페미니즘은 젠더 폐지주의라는 다른 답을 가지고 있다. 젠더 폐지론자들은 여성이 무엇인지, 누가 여성이 되고 싶어하는지, 왜 여성이 되고 싶어하는지에 대해 관심을 두지 않고 남성과 여성 사이의 모든 법적 차별과 어떤 차별에도 반대해 왔다.

맞다, 이것은 젠더 인식 증명만이 아니라 우리가 당연하게 여기는 다른 많은 법적 분리 요소들의 종말을 의미할 것이다. 하지만 이것은 1860년대부터 과학자들과 페미니스트들이 주장해 온 현실을 더 잘 반영할 것이다: 즉, '남성'과 '여성'은 성적 특성에서 유추할 수 있지만, 이러한 특성 중 일부는 변화하고 있고 변화할 수 있다는 것이다. 페미니즘에는 현실이 소중하지만, 이런 종류의 형이상학은 정말로 정말로 중요하지 않다.

(기사 등록 2023.7.21)  

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